第十八讲：君子七恶
孔子说：“君子有恶，恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者，恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”子贡问道：“君子也有厌恶的人吗？”孔子回答：“有厌恶的人。厌恶专好散播别人坏处的人，厌恶身居下位而诽谤上位的人，厌恶恃强勇敢而无礼的人，厌恶果决敢为而固执不通事理的人。”
子路问：“君子尚勇乎？”孔子答道：“君子以义作为最高尚的品德，君子有勇无义就会作乱，小人有勇无义就会偷盗。”
今日美文：待善人宜宽，待恶人宜严
善人，就是君子。论语里讲“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”。是说，君子在吃饭的时候也不违背仁德，在最紧迫的时刻也严格按仁德去做，即使是在流离困顿的时候也严格按仁德去做。他们善于律己，克己奉公，对自己的要求很高。但是也难免会犯错误，难免会有疏忽的时候。他们轻易不犯错，一旦犯下错误，他们的内心就会非常自责，这本身已经是惩罚了，所以我们对他们要宽容一些。
就像“我不杀伯仁，伯仁却因我而死”。我没有杀伯仁，但是他确实是因为我的过失而死，这是一个君子对自己的自责。对于君子来讲，他们时刻自省，时刻规范自己的行为，一旦发现自己的过错马上改正。所以孔子说“不贰过”，是说，不犯两次相同的错误。
对待恶人要严，什么叫恶人？恶，一半亚，一半心。亚是不通的意思，心不能相通，不能感同身受，也就是麻木。有个词叫麻木不仁，是说麻木是不仁的开端。因为麻木了，所以他们己所不欲，“故”施于人。他们欺软怕硬，为非作歹，专去损人利己，这是害群之马，无论走到哪个场合都会不安宁，都会给那个地方带来祸害和灾难。
对这些人一定要严格，为什么要严格？因为对他们不严格，就会危害地方秩序，危害其他群众的利益。而且，由于他们已经无法“感同身受”，所以就无法“动之以情，晓之以理”。在这种情况下，如果不加以敲打，甚至稍微松懈，这些人就会开始为非作歹，祸害一方，因此对恶人要严格。严厉对待恶人也是一件好事，可以使他们避免走向歧途，避免走向绝境。如果对他们不严格，说不定他们就会走上犯罪的道路。
荀子曾说：“其礼义，制法度”，通过转化人的“恶”性，可以将涂之人变成禹这样的好人。用礼仪法度来约束管理，可以让坏人变成好人。
对于庸人，我们应该既宽又严。更多的人既不是善人也不是恶人，有的人说好，但好不到哪里去；有的人说坏，但也坏不到哪里去。有时候他们表现得很好，有时候又会变得很糟糕。对于这样的人，我们应该运用宽严并济的手段。用严格来杜绝他们走向恶的一面，用宽容来引导他们走向善的一面。有的人性格中没有固定的模式，既有优秀的地方也有不完美的地方。对于不完美的部分要严格要求，而对于美好的、可爱的地方则要善于引导。
儒家强调“礼乐仁和”，其中礼是外在的要求，乐是内在陶冶性情的过程。只有宽严相济、内外兼顾，才能达到教化人心的目的。
我们应该心存善念，但也不能做滥好人。就像《论语》中所说：“或曰：‘以德报怨，何如？’子曰：‘何以报德？以直报怨，以德报德。’”有人问：“用善行回报恶行，怎么样？”孔子回答：“用什么回报善行？用适当的惩罚回报恶行，用善行回报善行。”
因此，对待君子要宽容，对待恶人要严格约束，对待庸人在约束的基础上加以引导。只有这样，才能构建和谐的人际关系。
